（衣服）具名迦沙曳Kas!a%ya，譯曰不正，壞，濁，染等。又與加沙野之語同。譯曰赤色。比丘之法衣有大中小三件，避青黃赤白黑之五正色，而用他之雜色，故從色而雲袈裟。其形為長方形，故從形而雲敷具，臥具等。其相割截小片，綴合如田畔，故從相而雲割截衣，又雲田相衣。其他有道服，法衣，忍辱鎧，解脫幢相等種種之德名。大中小三枚之別名，其小者曰安陀會，又雲五條，其中者曰鬱多羅僧，又雲七條，其大者雲僧伽梨，又雲九條大衣等。天竺于此三枚袈裟外無所謂衣者。支那日本氣候寒故于裡著衣，而掛于表也。天竺于五條上重著七條或大衣，或于五條七條上重著大衣，此方則不必重著，裡有衣也。其色有三如法色，其中通常天竺用乾陀，支那用木蘭色，日本用香染。即赤而帶黑者。唐武後賜僧法朗等紫袈裟。玄應音義十五曰：“袈裟，上舉儀校□濾加切。韻集，音加沙，字本從毛，作袈裟二形。葛洪後作字苑，始改從衣，案外國通稱袈裟，此雲不正色也。諸草木中，若皮若葉若花等，不成五味，難以為食者，則名迦沙。此物染衣，其色濁赤，故梵本五濁之濁亦名迦沙。天竺比丘多用此色，或言緇衣者，當是初譯之時，見其色濁因以名也。又案如幻三昧經雲：晉言無垢衣，又義雲離塵服，或雲h瘦衣，或稱蓮花服，或言間色衣，皆從義立名耳。真諦三藏雲：袈裟此雲赤血色衣，言外國雖有五部不同，並皆赤色，言青黑木蘭者，但點之異耳。”行事鈔下一曰：“增一雲：如來所著衣名曰袈裟，所食者名為法食，此袈裟衣者，從色得名。下文染作袈裟色，味有袈裟味。若據此土所翻，通名為臥具。四分雲：應以刀截成，沙門衣不為怨賊劫，應作安陀會，襯體著。鬱多羅僧，僧伽梨，入聚落著。而此三名，諸部無正翻，今以義譯。慧上菩薩經，五條名中著衣，七條名上衣，大衣名眾聚時衣。（中略）若就條數，便雲十九十七乃至九條七條五條等。律中無五七九名，但雲安陀會乃至僧伽梨，人名五七九條也。”寄歸傳一曰：“袈裟乃是梵言，即是乾陀之色。元來不幹東語，何勞下底置衣？若，依律文典語，三衣並名支伐羅也。”同二曰：“一僧伽胝，二□□□□安炱鵬模□酥□衣，皆名支伐羅。北方諸國。多名法衣為袈裟。乃是赤色義。非律文典語。”又曰：“凡出家衣服，皆可染作乾陀。或為地黃黃屑，或復荊檗黃等，此皆可以赤土赤石研汁和之。量色淺深，要而省事。”慧苑音義上曰：“袈裟，具正雲迦邏沙曳。此雲染色衣，西域俗人，皆著白色衣也。”

　梵語kas!a^ya，巴利語kasa^ya 或 kasa^va。意譯作壞色、不正色、赤色、染色。指纏縛于僧眾身上之法衣，以其色不正而稱名。又作袈裟野、迦邏沙曳、迦沙、加沙。 　(一)顏色：袈裟之顏色在諸律中各有異說，然大抵贊同三種壞色之說，即以青、泥（皂、黑）、茜（木蘭色）三種為袈裟之如法色（或謂若青、若黑、若木蘭色）。四分律刪繁補闕行事鈔卷下一復舉青、黃、赤、白、黑五方正色與緋、紅、紫、綠、硫黃等五方間色為不如法色。然大比丘三千威儀卷下、舍利弗問經等更說五部衣色殊異，而以青（化地部）、黃（大眾部）、赤（法藏部）、黑（說一切有部）、木蘭（飲光部）五種為如法色。法藏梵網經菩薩戒本疏卷三，解釋袈裟為混和青等五色而染成一不正色之意，然義寂于同疏卷三謂，小乘五部各用一色，而大乘菩薩于五無所偏執，通服不正之五色。又吉藏金剛般若疏卷二、玄應音義卷十五、南海寄歸內法傳卷二等皆以袈裟之濁赤色為佛本制，所謂青、黃、木蘭三色之別唯在衣上點印之異，雖為有力之傳說，但似欠妥。毗尼母經卷八稱，諸比丘衣色褪脫，佛聽許染用十種色，此即法衣不僅一種赤血色衣之明證。 　佛教傳入中國後，漢、魏時穿赤色衣（被赤衣），後來又有黑衣（緇衣）、青衣、褐色衣。唐宋以後，朝廷常賜高僧紫衣、緋衣。明朝佛教分禪（禪宗）、講（天台、華嚴、法相宗）、教（又稱律，從事喪儀、法事儀式）三種類別，規定禪僧穿茶褐色衣和青儐玉色袈裟，講僧穿玉色衣和綠儐淺紅色袈裟，教僧穿皂衣和黑儐淺紅色袈裟，然後來一般皆著黑衣。 　(二)衣體：袈裟之材質，稱為衣體或衣財。有關衣體之種類，善見律毗婆沙卷十四舉驅磨、古貝、句賒耶、欽婆羅、娑那、婆興伽等六種，十住毗婆沙論卷十六舉出居士衣、糞掃衣二種，摩訶僧o律卷二十八列七種，四分律卷三十九舉出十種。此等皆以作一重為法，然若財體細薄時，亦允作數重，稱為重法。大凡僧眾之法衣，以避在家並外道人所用者為旨，即在異于俗。故四分律卷四十所列繡手衣、草衣、樹皮衣等，為外道之法，僧眾不著用；摩訶僧o律卷二十八謂上色衣不異俗人，所謂丘胰盡□讓終諶盡□噯盡□□□齲□縭塹冉圓蛔乓磺猩仙□５□綠宓糜眉絹與否，古有異論，道宣律師以之為非法，義淨三藏反以為如法。 　(三)制法：袈裟之制法，先割截成片 ，而後縫綴，以標示田相為法，稱為割截衣，久之亦成為袈裟之異稱。割截系為既經裁作袈裟者，不能再供其他販賣貿易之用。依之，弟子等能對衣物舍棄欲心，並去除盜人奪取之念。三衣雖皆以割截為法，若財少難辦時，亦允許以外葉揲于不割截、 無田相之縵衣上，稱為揲葉。又安陀會之一種， 特允許疊作葉，稱為■葉。 　縫法可分為馬齒縫、鳥足縫二種。袈裟四週設緣，以防破損。緣內邊之四隅設揲，稱四揲，俗稱四天王，有助貼治輕舉之功用；又于左肩內面處設帖，稱肩揲，以此處易藏垢膩，常洗速壞，故設之。穿帖置P，胸前緣邊作紐，以防衣脫落；關于P、紐之位置，亦有不同之說法，就材料 亦有異說，後世以象牙作圓I，稱I，或哲那環，代替P（鉤）而置于胸前。 　(四)披著法：有通掛左右肩之通肩，與露右肩披左肩之偏袒右肩兩種。于對佛及師僧修供養時偏袒右肩，若外出遊行或入俗舍時，披通肩法。又大比丘三千威儀卷上舉著用法衣之五事，是亦出行之法。四分律卷十九、毗奈耶卷十等，謂僧眾須整齊披三衣。五分律卷二十謂，依時宜，袈裟聽許反翻披著。復有不披袈裟亦不得罪者，此有四事，如大比丘三千威儀卷上載，一無塔寺，二無比丘僧，三有盜賊，四國君不樂道。 　(五)功德及異稱：大凡袈裟為賢聖之幟，自古為佛教教團所尊重。大乘本生心地觀經卷五舉袈裟十利，悲華經卷八、大乘悲分陀利經卷六載，佛之袈裟能成就五聖功德。袈裟復有種種異稱，如福田衣，即表法衣之田弘四利益，增三善心，養法身慧命之意。以三種壞色為衣，令貪心不起，稱離塵服；入道者身被此服，則煩惱折落，稱消瘦衣；借喻體淨無垢類芙蕖，稱蓮華服；三色相間共成一衣，故稱間色衣。以上四者系出自金剛般若疏卷二。又袈裟被掛于身，其模樣有如莊嚴之法幢，稱勝幢衣；不為外道所破壞，而稱降邪衣；不為眾邪所傾，故又稱幢相衣、解脫幢相衣。此外復有功德衣、無垢衣、無相衣、無上衣、解脫服、道服、出世服、慈悲衣、忍辱衣、忍鎧衣、阿耨多羅三藐三菩提衣等之稱。 　(六)演變：依佛本制，袈裟包括安陀會（即五條衣）、鬱多羅僧（即七條衣）、僧伽梨（即九條大衣）三種，稱為三衣，其制法一定。有關顏色，雖有諸說，大抵不拘顏色，而以質素為要。然後世流于華美，至用黃、赤等正色或金[衣等，殆失本制。又搭袈裟，由于印度屬熱帶地方，多直接用袈裟襯著其身，故印度僧團唯擁有三衣。而在中國、日本等地，則將袈裟被著在褊衫或僧服上，袈裟與衣，合稱袈裟衣。尤其在日本安陀會出現種種變形，衍生五條袈裟、小五條、三緒五條袈裟、種子袈裟（或輪袈裟）、疊五條（或折五條）、絡子、威儀細、鈴懸之別。此外，另有平袈裟、甲袈裟、衲袈裟、遠山袈裟等種別。相傳金[衣系佛姨母摩訶波^波提奉施佛者，中阿含經卷十三、賢愚經卷十二等記其事緣，?袈裟變白 　謂僧門之袈裟，變為與在家之白衣相同，此乃末世法滅盡之相。印度之在家者穿著白衣，佛所制正法中，出家者應著染有青、黑、木蘭等不正色之袈裟，故袈裟變白，系正法毀滅之象征。摩耶經卷下（大一二·一○一三下）：‘一千三百歲已，袈裟變白，不受染色。’佛陀教法之流傳、變遷可分三期，一般以佛陀入滅後一千年或二千年為末法時期，即正法絕滅之時期。摩耶經所載一千三百歲，約為末法時期。