（行事）Ullambana，又作烏藍婆。譯曰倒懸。言苦之甚者。玄音應義十三曰：“盂蘭盆，此言訛也。正言烏藍婆，此譯雲倒懸。按西國法，至于眾僧自恣之日，盛設供具，奉施佛僧，以救先亡倒懸之苦，舊雲盂盆是貯食之器。此言訛也。”然宗密之盂蘭盆經疏曰：“盂蘭是西域之語，此雲倒懸。盆乃東夏之音，仍為救器。若隨方俗，應曰救倒懸盆。斯由尊者之親魂沉道，載飢且渴，命似倒懸。縱聖子之威靈，無以拯其塗炭。佛令盆羅百味式貢三尊，仰大眾之恩光，救倒懸之窘急。”依此則盆之一字為漢語，為救倒懸之苦，盛百味于盆，供三寶，故曰盂蘭盆。元照之盂蘭盆疏新記上評之曰：“按應法師經音義雲：梵語烏藍婆，此翻倒懸，今詳烏藍即盂蘭也。婆即今之盆也，是則三字並是梵言，但音之訛轉耳。疏主且據經文安著盆中之語，故作華言解釋。音義則梵言得實，疏家則一往符經，疑故兩存，隨人去取。”

　梵名Ullambana 之音譯。為漢語系佛教地區，根據盂蘭盆經而于每年農歷七月十五日舉行超度歷代宗親之儀式。又作烏藍婆。意譯作倒懸。又稱盂蘭盆會、盆會。乃梵語avalambana（倒懸）之轉訛語，比喻亡者之苦，有如倒懸，痛苦之極。玄應音義卷十三、翻譯名義集卷九、釋氏要覽卷下，及盂蘭盆經略疏等均謂，‘盂蘭盆’一詞，原為音譯之訛，蓋‘盆’系梵語bana 之音，而非如法苑珠林卷六十二所引大盆淨土經之言，謂‘俱以七寶盆缽施與佛及僧’之‘盆缽’，然歷代誤援其義者則不乏其例。初于唐代慧淨之盂蘭盆經贊述中，即謂置珍饈美味于盆中，以奉佛施僧而救倒懸之苦；宗密之盂蘭盆經疏卷下則謂‘盂蘭’即倒懸之義，‘盆’則為救護之器，故以盂蘭盆釋為‘救倒懸、解痛苦’之義；此一說法，後世多採之。又據宋代遇榮之盂蘭盆經疏孝衡鈔卷上載，盂蘭盆經之經題，意譯為覺者說救倒懸器經，盆字為訛略語，舊譯盆佐那，新譯門佐羅、門佐曩，即救器。蓋‘門佐曩’為梵語mun~cana 之音譯，乃巴利語muccana 及梵語mocana 之轉訛語，然‘門佐曩’有‘救護’之意而無‘器皿’之意，故遇榮之說亦有訛誤。 　盂蘭盆之起源極早，印度兩大史詩之一的摩訶婆羅多（梵Maha^bha^rata ）第一大章之第十三章、第十四章，及第四十五章至第四十八章等之中，皆有關于盂蘭盆之敘述。又摩奴法典第九章、摩訶婆羅多第一大章之第七十四章等，其中皆有梵語putra（子息）語源之說明，謂男兒必須拯救（梵trayate ）墮于地獄（pun）之父之義。因印度古來即相信無子嗣者于死後必墮入惡處，故婆羅門于二十歲修業圓滿後，遂歸家娶妻生子，以祭祀祖先之靈。 　據盂蘭盆經所載，佛弟子目連以天眼通見其母墮在餓鬼道，皮骨相連，日夜苦悶相續；目連見已，以缽盛飯，往餉其母，然其母以惡業受報之故，飯食皆變為火炎。目連為拯救其母脫離此苦，乃向佛陀請示解救之法。佛陀遂指示目連于七月十五日僧自恣日（印度雨季期間，僧眾結夏安居三個月，此日乃安居結束之日），以百味飲食置于盂蘭盆中以供養三寶，能蒙無量功德，得救七世父母。盂蘭盆經（大一六·七七九下）：‘是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母供養，乃至七世父母，年年七月十五日常以孝順慈憶所生父母，乃至七世父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。’另據大盆淨土經載，瓶沙王、須達居士、末利夫人等依目連之法，造五百金盆供養佛及眾僧，以滅除七世父母之罪業。 　我國最早行盂蘭盆會者傳為梁武帝，據佛祖統紀卷三十七載，大同四年（538） 武帝曾至同泰寺設盂蘭盆齋。又釋氏六帖卷四十五載，梁武帝每逢七月十五日，即以盆普施諸寺。其後蔚成風氣，歷代帝王臣民多行此會，以報父母、祖先恩德。據法苑珠林卷六十二祭祠篇、佛祖統紀卷五十一等載，唐代諸帝如代宗、德宗等皆極重視盂蘭盆供。另據大宋僧史略卷中內道場條載，代宗將過去施盆于寺之儀式改設于宮內，供奉更莊嚴之器物。至于民間行盂蘭盆會之盛況，如日僧圓仁之入唐求法巡禮行記卷四會昌四年（844）條所載，長安諸寺在七月十五日供養，作花蠟、花餅、假花等爭奇鬥豔，並于佛殿前鋪設供養，全城士庶巡寺隨喜，競修功德。又據盂蘭盆經疏序載，僧眾亦循例于是日各出己財，造盆供養三寶。 　宋代盂蘭盆之風習依舊，然盆供之富麗莊嚴與供養佛僧之情形漸減，而形成薦亡之行事。據東京夢華錄卷八中元節條載，是日焚燒冥錢，衣服，並上演目連救母雜劇等。高承于事物紀原一書中，指責當時之盆會已失供養佛僧之意。又據南宋吳自牧之夢梁錄卷四載，僧寺于七月十五日設盂蘭盆會，集施主之財米等而為之行薦亡儀式。因知其後盂蘭盆會已成為寺院中每年重要行事之一。據敕修百丈清規卷七節臘章月分須知條及幻住庵清規載，盆會之內容僅限于諷經施食而已。明代N宏于正訛集中，指出世人以該日施食鬼神為盂蘭盆會之非。清代儀潤欲綜合諸說，乃謂宜于白日奉蘭盆以供養三寶，而于夜間普度鬼神。然諸寺院遵行者不多，而民間一般仍多以薦亡度鬼為主。此外，在盂蘭盆會中所設之齋食供養，稱盂蘭盆齋；供佛僧之百味飲食、百種器具，稱盂蘭盆供；後世多以瓜、果、面、餅、茶、飯等，供養餓鬼。 　日本則于推古天皇十四年（606）起，諸寺于四月八日及七月十五日有設齋之行事。齊明天皇三年（657），始設盂蘭盆會，因與祖先崇拜之民俗相融，故其後即盛行于朝野，至今不輟。因供奉亡靈，故亦稱魂祭、靈祭、精靈祭、精靈會。又行盆會為除亡者之苦患，而淨土真宗亦以之為追善、追福之修法，乃稱歡喜會。 　現今于七月十五日，僧院循例舉行盂蘭盆會，在諷經施食之外，並有供僧大會，近年台灣佛教界更醞釀訂定該日為僧寶節。此日亦為民間所謂之中元節，于民間之信仰，盛傳此日地獄門大開、釋放餓鬼之說，故民間多于此日屠殺牲畜，備辦飲食，宴請諸餓鬼，亦請道士誦經超度，稱為中元普度；蓋世人多以為于此日備辦諸妙好食品宴請餓鬼，可消災免難，保佑平安順利。然以佛教戒殺之立場觀之，如此作法非但不能獲益，反造貪嗔殺業，故其意義、果報實與佛教之盂蘭盆迥異。﹝慧琳音義卷三十四、釋氏通鑑卷九、盂蘭盆經折中疏（靈耀）?盂蘭盆賦 　唐代楊炯撰。描述則天武後于如意元年（792）將盂蘭盆分送佛寺之情形。內容共八六七字。首段敘述當日天氣、場所，及自宮中引送盂蘭盆之壯麗景象。第二段描繪南門之前整列的近衛兵，及‘三公’以下之百官靜默並立，乃至則天武後臨禦，舉行盛大法會。第三段贊武後之善政。第四段則敘述夕陽西下，法會結束時，武後乘輿入宮。 　文中所歌頌之事實，鮮為其他史書所傳，然該文仍可作為當時宮廷佛教之參考史料。著者楊炯，華陰（陝西華縣）人，自幼聰明博學，善巧文章，與王勃、盧照鄰、駱賓王共稱初唐四傑。