法華七喻（出法華文句） 　　一火宅喻。火譬眾生五濁等苦。宅譬三界。謂三界眾生為五濁八苦之所煎逼而不得安隱。猶大宅被火所燒而不能安居。故以火宅為喻也。（五濁者。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁也。三界者。欲界。色界。無色界也。八苦者。生苦。老苦。病苦。死苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得苦。五陰盛苦也。）二窮子喻。謂二乘之人。無大乘功德法財之所莊嚴。猶貧窮之子。缺乏衣食之資以活身命。故以窮子為喻也。（二乘者。聲聞乘。緣覺乘也。大乘功德法財者。即六度萬行也。）三藥草喻。藥草者。譬三乘人根性也。草有三種。謂小草中草大草。小草喻天人。中草喻聲聞緣覺。大草喻藏教菩薩。藥草雖有大小不同。若蒙雲雨霑潤。皆得敷榮鬱茂。能治眾病。以喻三乘之人。根器雖高下不同。若蒙如來慈雲法雨潤澤。則能成大醫王。普救羣品。故以藥草為喻也。（三乘者。聲聞乘。緣覺乘。菩薩乘也。）四化城喻。無而忽有名化。防非禦敵名城。以喻涅槃能防見思之非。禦生死之敵也。謂如有人欲至寶所。而於中途退還。有聰慧導師。權化作城暫止息。然後令其得至寶所。以譬二乘之人。初聞大教。中即忘失。流轉生死。故世尊權設方便。令其先斷見思煩惱。而暫證真空涅槃以為穌息。然後到於究竟寶所。故以化城為喻也。（梵語涅槃。華言滅度。見思者。謂意根對法塵起諸分別曰見。眼耳鼻舌身五根對色聲香味觸五塵起諸貪愛曰思也。寶所者。喻實相之理。即究竟大涅槃也。）五衣珠喻。衣珠者。衣中之珠也。謂如有人至親友家醉酒而臥。親友即以寶珠繫其衣內。而不覺知。自受貧苦。後因親友告言。汝身衣內。自有無價寶珠。何為衣食乃至如是。其人於是得珠。受用無極。以喻二乘之人。昔於大通佛所。曾下大乘之種。因無明所覆。不能覺了。後因如來方便開示。遂乃得證大乘之果。利樂無窮。故以衣珠為喻也。六髻珠喻。髻珠者。輪王髻中之珠也。輪王喻如來。髻喻二乘權教。珠喻一乘實理。珠在髻中。猶實理為權所隱也。此謂如來於法華會上開權顯實。授記二乘而得作佛。猶輪王解髻中之珠以與功臣。故以此為喻也。七醫子喻。醫喻如來。子喻三乘人也。謂諸子無知。飲他毒藥。心即狂亂。父設方便。令服好藥以瘥其病。此譬三乘之人。信受權教。不得正道。如來設諸方便。令服大乘法藥。速除苦惱。無復眾患。故以醫子為喻也。

（名數）【參見: 譬喻】附錄。

　指法華經所說之七種譬喻。即(一)火宅喻，出自譬喻品。火，比喻五濁、八苦等；宅，比喻三界。謂三界之眾生為五濁、八苦所逼迫，不得安穩，猶如大宅被火所燒，而不能安居。(二)窮子喻，出自信解品。謂二乘之人無大乘功德法財（即六度萬行）得以莊嚴；猶如貧窮之子，缺乏衣食之資以活身命。(三)藥草喻，又作雲雨喻。出自藥草喻品。藥草，比喻三乘人之根性。草有小草、中草、大草三種，依次比喻天人、聲聞緣覺、藏教菩薩。藥草雖有大中小之不同，若蒙雲雨沾潤，皆能敷榮鬱茂， 治療眾病。以喻三乘之人，根器雖有高下之別，若蒙如來法雨潤澤，則能成大醫王，普度群生。(四)化城喻，出自化城喻品。以喻涅能防止見思之非，禦生死之敵。謂如有人欲至寶處 ，而于中途懈退，有聰慧之導師，權化作城，使之暫為止息，然後令其得以至寶所。以喻二乘人初聞大教，中即忘失，而流轉生死；故世尊權設方便，令其先斷見思煩惱，而暫證真空涅，以為蘇息，而後至于究竟之寶處（比喻實相之理，即指究竟大涅）。(五)衣珠喻，又作系珠喻。出自五百弟子受記品。謂有人至親友家醉酒而臥，親友以寶珠系于其衣中；而其不覺知，自受貧苦。後經親友告知，乃得寶珠，衣食受用無極。以喻二乘之人，昔于大通佛所，曾下大乘之種，然為無明所覆，未能覺了，後由如來方便開示，乃得證大乘之果，利樂無窮。(六)髻珠喻，又作頂珠喻。出自安樂行品。髻珠，指輪王髻中之珠。輪王，比喻如來；髻，比喻二乘權教；珠，比喻一乘實理。珠在髻中，猶如實理為權所隱。此謂如來于法華會上開權顯實，授記二乘而得作佛，猶如輪王解髻中之珠，以與功臣。(七)醫子喻，又作醫師喻。出自如來壽量品。醫，比喻如來；子，比喻三乘人。謂諸子無知，飲他毒藥，心即狂亂，其父設方便，令服好藥，以治其病。此喻三乘之人信受權教，不得正道，如來設各種方便，令服大乘法藥，速除苦惱，無復眾患。﹝大明三藏法數卷二十八﹞（參閱‘譬喻’6809）