梵語sa^ma^nya-pada^rtha。又作總相諦、總諦、大有性、同句義、有句義。音譯作三摩若。為勝論學派所立，乃六句義、十句義之第四。謂諸法均具有其共同之存在性。相當于現代語匯中之‘共相’一詞。勝宗十句義論（大五四·一二六三下）：‘何者為有性？謂與一切實、德、業句義和合，一切根所取，于實、德、業有詮智因，是謂有性。’即諸法之實體（實）、相狀（德）、作用（業），其存在性得以成立之原因；此一存在性，乃非所作，而為常住，無有動作，不可細分。此系勝論學派所說，蓋勝論學派所持者，乃一‘實在論’之共相觀點。然以佛教立場觀之，則不承認諸法具有實體性之共相，而僅有‘共名’而已。以‘牛’之概念比喻之，勝論學派主張所有的牛，自其實體、相狀、作用而言，均具有共同的存在特質，而呈現于各個不同之個體中；佛教則謂，牛之所以稱為牛，並非它們保有共同之本質，而僅因牛不同于其他非牛之動物而已，故知‘牛’僅有共名，而無共相。蓋佛教之基本立場，反對諸法具有常恆不變之本質，故‘共相’一詞自然不具實際上之意義與內涵。 　又佛教經論中，每以勝論學派六句義中論及‘大有’句義者，稱為‘大有經’，如仁王般若波羅蜜經卷上（大八·八二六下）：‘一切眾生煩惱不出三界藏，一切眾生果報二十二根不出三界，諸佛應化法身亦不出三界，三界外無眾生。（中略）三界外別有一眾生界藏者，外道大有經中說，非七佛之所說。’故知‘大有經’並非一經之名，而系指六句義中之‘大有’句義。勝論學派既謂諸法具有實質之共相，故被佛教斥為外道。﹝外道小乘涅論、仁王經疏卷中一（良賁）、印度六派哲學（李世傑）、印度哲學綱要（李志夫）﹞（參閱‘十句義’409、‘六句義’1254）