指佛典中有關夢之經文。小乘佛典與大乘佛典對夢之看法、解釋，均有不同。前者非以夢之本身為對象，而系意圖假託夢來暗示重大事件及轉變；後者則詳述夢之本質，並論及其實體之有無、善惡之差別等根本問題。故前者乃屬原始、自然之觀點，後者則為批判性、形而上之觀點。如佛母摩耶夫人夢白象自右脅入胎遂懷悉達多太子，此段經文即屬前者之例。至于般若經及其他諸多大乘經典中，常有‘一切法如夢’之譬喻，此即屬後者之例。又如金剛經（大八·七五二中）：‘一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。’此偈即稱六如偈、六喻偈；而于大智度論卷六則有‘十喻’之說。此類般若經典所說者，皆屬否定夢的實在性之觀點。 　佛典中，最早論述夢之本質與自性之經論為大毗婆沙論，該書卷三十七舉出‘夢為實有’之說法，論中並謂（大二七·一九三中）：‘若夢非實，便違契經。’如上引文所述，既主張夢為實有，故認為對所夢之一切，應負起道德之責任（業報）。同卷又列舉五種有關夢之自性，即：(一)法救、覺天等婆沙四大論師揭舉妙音、世友等之學說以闡論夢，謂睡眠之時，心與心所法于所緣之境而轉，于覺醒之後猶存記憶而能對他人陳說者，此即稱為夢。蓋心與心所乃人類之意識、感覺等精神作用之總稱，故此說系以心、心所之全部精神作用為夢之本體。(二)以‘意’為夢之自性，即睡眠前之意識作用忽現于夢中。(三)以‘念’為夢之自性。念，指記憶。謂由過去至現在，乃至由現在至未來，其相續不斷之記憶作用即為夢之自性，故有過去之記憶現于現在夢境之情形。又夢覺之後能對他人陳述所夢者，亦藉此記憶之作用。(四)以五取蘊為自性。五取蘊，指色、受、想、行、識等五種有漏煩惱之積聚。于睡夢中，諸蘊輾轉相資以成夢事，故以之為夢之自性。(五)以一切法（即一切心、物等之萬象）為夢之自性。 　關于夢之種類，因緣等，于佛教之前，古印度吠陀經典已舉出‘七因緣’之說，即經由見、聞、受、希求、分別、當有、諸病等七類原因而引致之七種夢。佛教則舉出四因緣、五因緣、六因緣等諸說。據巴利經典彌蘭王問經所載，夢之原因有六，即：風病、膽汁病、痰病、天神鬼神之誘惑、習慣、前兆（象征），其中僅前兆一項所夢為真，其餘均是虛妄。又大毗婆沙論卷三十七舉出夢之五因緣：(一)由他力所引，如天人、仙神、聖賢等之神秘力透過夢，給予夢者引導教訓。(二)曾更念，即由過去之經驗、記憶所現之夢。(三)由當有，即預告未來吉兇、命運報應等而現之夢。(四)由分別，即由于強烈思考、希求、疑慮等之意識作用而相續出現于夜夢中。(五)由諸病，即由于四大不調等諸病引發肉體之痛苦，由是而導致夢。同論並謂，如是五因，于三界中之欲界，舉凡異生（凡夫）、聖者、預流果、羅漢、闢支佛等，皆有此等情狀，唯有佛世尊諸漏已盡，遠離一切顛倒，既無上述之情形，故佛唯有睡眠而無夢，其睡眠亦無別于覺醒。欲界之外，其餘之色界、無色界均無夢。 　大智度論卷六亦舉出五夢因：(一)身體四大不調，熱氣多則夢中見火、黃、赤等。(二) 冷氣多則夢中見水、白等。(三)風氣多則夢中見飛、黑等。(四)對所見聞之事，思惟過度，故夢中復現。(五)天所啟示，令見未來之事。善見律毗婆沙卷十二則舉出：(一)四大不和，(二)先見，(三)天人，(四)想夢等四種夢因。 　于上記大毗婆沙、大智度、善見律毗婆沙等三大典籍中，大毗婆沙論成立最早，乃迦膩色迦王治世時所結集者，大智度論則約晚二百年，善見律毗婆沙再晚二百年。三書成立時代之先後，及其對夢之自性、虛實等之看法，顯然深具關系。大毗婆沙論謂夢乃真實者，大智度論謂上記之五種夢皆無實事而屬妄見，善見律毗婆沙則採取折中立場，謂‘四大不和’與‘先見’二者所致之夢為虛妄不實，‘天人’與‘想夢’二者則為真實，並主張一切夢不必受果報，蓋因夢不屬善、不屬惡，乃為一種‘無記’。 　佛典之中，有關夢之經文極多，最常見者為佛託胎之瑞夢與佛入滅之悲夢，前者散見于太子瑞應本起經卷上、眾許摩訶帝經卷三、普曜經卷二、過去現在因果經卷一、法華經普賢勸發品、觀普賢菩薩行法經、摩訶摩耶經、善見律毗婆沙卷十二、俱舍論卷九、異部宗輪論、摩訶止觀卷二上等，後者散見于大般涅經卷下、梵文大般涅經卷四十、涅經後分卷下、摩訶摩耶經卷下、迦葉赴佛般涅經、大智度論卷三，大唐西域記卷六拘屍那揭羅國條、法苑珠林卷十、卷十二等。此外，另有關于佛出家之夢，詳載于過去現在因果經卷二等之佛傳經典中。 　另如般若部、法華部所記敘之夢，如大般若經卷四五一之夢行品（同經文亦出于大智度論卷七十五之釋夢中入三昧品），內容記敘釋尊、舍利弗、須菩提、彌勒等四者之間，研討有關‘夢中之業’之論點，此乃般若等大乘經典對夢所表現之批判性、思索性立場之典型代表。其結論已進入第一義諦，而謂若認為現實與夢境有差別者即為妄見，亦即採取‘現實即夢’之觀點，而徹底契符般若空之思想。又關于夢之業報究竟應予以肯定或否定，端視闡說者之自由，要之，其關鍵皆系于萬法一如的平等觀之第一義空。 　又大般若經卷五九六、大智度論卷六等復以十種譬喻說明般若實相，