指米、麥等之種子，亦即世間一般所通稱為‘種子’者，唯識家則特稱為外種。為‘內種’之對稱。‘種子’一詞，為大乘唯識學重要術語之一。法相宗（即唯識宗）之要旨，乃將有情眾生之心識細分為八識，其第八識稱為阿賴耶識，具有攝藏諸法之性質，為其餘諸識之根本。而于此阿賴耶識中蘊含‘種子’，其功能猶如植物之種子，具有產生一切現象之可能性，故以‘種子’稱之；所不同者，植物之種子為一種實體，而吾人第八識中之種子則為一純粹之精神作用。 　唯識學以‘三法二重’為因果，確立其宇宙形成與種子之關系。即主張：當色法（物質）與心法（精神）之諸緣和合時，種子必令當前之外界產生某種作用或現象，稱為‘現行’；此現行之法，一旦形成，即能薰染種子。如是乃構成‘三法’，即：‘能生之種子’（本來之種子）、‘所生之現行’、‘所薰之新種’等三種要素，此三者具有‘二重’之因果關系，即于‘種子生現行’、‘現行薰種子’之下，同時輾轉互為因果，且由之變現出世間萬物。故知宇宙森羅萬象、苦樂榮枯等一切有為無為之萬法，皆由吾人第八識內之種子所生成映現者，此即唯識宗‘萬法唯心造’之基本論旨。準此而言，唯識家乃稱阿賴耶識內之種子為‘內種’，而謂米、麥等之種子並非真實自存之物，而系由內有之種子發為現行所變現者；以其相對于心識內之‘內種’，並假借世間之名，而稱之為外種。 　外種之種子亦如內種，可分為本有與新薰兩種，然內外種之種子，其薰習情況有別。據成唯識論卷二之說，以外種而言，其種子具有本質者，即有薰習，而為其生長之‘增上緣’；若無本質者，即無薰習，而必須以內種為其‘生因’之緣。然成唯識論述記卷二所引之攝大乘論則有異說。﹝俱舍論卷四、卷五、成唯識論卷三、攝大乘論卷上、顯揚聖教論卷十七﹞（參閱‘種子’5863）