﹝出華嚴法界觀﹞ 法界者，一切眾生身心之本體也。法，軌則也，界有性、分二義。若約事說，界即是分義，謂隨事分別故也；若約理說，界即是性義，謂諸法性不能變易故也。以此性、分互相交絡，則成理事無礙法界。以理融事，一一融通，則成事事無礙法界也。 〔一、事法界〕，謂諸眾生色心等法，一一差別，各有分齊，故名事法界。（分齊者，限量也。） 〔二、理法界〕，謂諸眾生色心等法，雖有差別，而同一體性，故名理法界。 〔三、理事無礙法界〕，謂理由事顯，事攬理成，理事互融，故名理事無礙法界。 〔四、事事無礙法界〕，謂一切分齊事法，稱性融通，一多相即，大小互容，重重無盡，故名事事無礙法界。

（術語）華嚴宗所立四種之法界也。【參見: 法界】

　即華嚴宗之宇宙觀。又作四種法界、四界。華嚴宗認為全宇宙系統一于一心，若由現象與本體觀察之，則可別為四種層次： 　(一)事法界，指差別之現象界。事，為事象；界，為分齊之義。即宇宙各種事物皆由因緣而生，各有其區別與界限；而世俗認識之特征，則以事物之差別性或具特殊性之事物，作為認識之對象，此稱情計之境，雖有而非實，不屬佛智範圍。 　(二)理法界，指平等之本體界。理，為理性；界，為性之義。即宇宙之一切萬物，本體皆為真如，平等而無差別。故宗密之注華嚴法界觀門謂，理法界，即無盡事法，同一理性之義。此現象之共性，皆為空性；理，即是本心、佛性、真如。然達此境界尚未顯真如妙用，故並不完全。 　(三)理事無礙法界，指現象界與本體界具有一體不二之關系。即本體（理）無自性，須藉事而顯發；而一切萬象，則皆為真如理體之隨緣變現。此即理由事顯，事攬理成，由此顯出理與事互融無礙之法界。據大乘起信論義記卷上所載，如來藏隨緣成阿賴耶識，此即理徹于事；亦可依他緣起無性同如，此即事徹于理。然尚非佛智之最高認識。 　(四)事事無礙法界，指現象界本身之絕對不可思議。即一切諸法皆有體有用，雖各隨因緣而起，各守其自性，事與事看似互為相對，然多緣互為相應以成就一緣，且一緣亦遍助多緣。以其力用互相交涉，自在無礙而無盡，故稱事事無礙重重無盡。又作無盡法界。 　若總觀以上四法界，則稱為四法界觀；若分別觀之，則逐一稱為事法界觀乃至事事無礙法界觀。關于四法界之修行次第，即依序由最初之事法界觀而入理法界觀，次觀事、理無礙而入理事無礙法界觀，最後觀事事無礙重重無盡，成就事事無礙法界觀。其中之後三者，或謂相當于華嚴宗初祖杜順所作‘華嚴法界觀門’中真空、理事無礙、週遍含容等三觀。華嚴宗四祖澄觀則于前述之後三觀加上三觀所依之事法界觀，成立四法界觀。 　華嚴宗又以四法界來分別小、始、終、頓、圓等五教，即：(一)小乘教，此教僅闡明差別之事法，而未立真如之理，故屬于事法界。(二)大乘始教，復分為二：(1)相始教，此教但攝真如于百法中之六無為，故亦屬于事法界。(2)空始教，此教專說平等之空理，故屬于理法界。(三)終教，此教立真如之隨緣不變，故屬于理事無礙法界。(四)頓教，此教立‘離言真如，速疾頓悟’之法門，故亦屬于理法界。(五)圓教，此教宣說法界緣起事事無礙，故屬于事事無礙法界。﹝華嚴經旨歸、華嚴法界玄鏡卷上、華嚴經隨疏演義鈔卷一、五教章通路記卷十九﹞（參閱‘三觀’706、‘四法界觀’1718、‘法界’3367）