（術語）因緣生之有為法謂為事。不生不滅之無為法謂為理，即事者森羅萬象之相，理者真如之體也。然如大乘中三論宗謂理為真空，非別有理之實體。如法相宗謂理雖有實體。然惟為事之所依，依事之緣起而無何等之關系，即不障之能作因也。如華嚴宗謂真如之理。雖為不生不滅之無為法身，然依無明之染緣者，起九界之染法，依菩提之淨緣者，起佛界之淨法。如天台宗真言宗謂一切之有為法不論染淨，總為具于真如之體之德相也。又日本真言宗東密謂理為攝持之義，有為之事法，一一攝持其體，名為理，敢謂顯教所謂真如之體，實超過于華天等之所談者。然如華嚴者雖如其所言，而至于天台之教，謂世間相常住，則假令無以理直為事之釋，而其意以為生滅之事相即不生不滅之理體勿論矣。法華玄義五上曰：“念念開發一切法界，願行事理自然和融，回入平等法界法。”法華文句八曰：“理是真如，真如本淨。有佛無佛常不變易，故名理為實。事是心意識等，起淨不淨業改轉不定，故名事為權。”

　又作理事。事，指事相、事法；理，指真理、理性。于佛教中，事、理之相對意義有二；(一)凡夫依迷情所見之事相，稱為事；聖者依智見所通達之真理，稱為理。而此所謂之‘真理’，則依各宗派之說而有不同，或指四諦之理，或指真空之理，或指中道之理。(二)視之為現象與本體之相對，即以森羅差別之現象事法，稱為事；以此等現象之本體乃平等無差別之理性真如，稱為理。而此現象之事與本體之理，二者之關系，各家立說 不同:(1)依俱舍論卷二十五之說，苦、集、滅、道等四諦為理，虛妄之現象為事。‘見惑’因迷于理而生起，故宜依無事而修；‘修惑’因迷于粗雜之現象而起，故宜依有事而修。同論卷六又以無為法稱為無事，以有為法稱為有事；並將事相大別為自性、所緣、系縛、所因、所攝等五種。(2)依唯識家之說，事乃依他而起之事法，理則為本自圓成如實之真如，二者具有不即不離之關系。蓋事與理之別，概在于有為與無為之不同，故謂事理不即（非一體）；而真如之理者，其自體雖凝然不動，寂靜止息，然又可綿綿衍出現象，而為事法所依據之實體，故謂事理不離（此外無他）。(3)依大乘起信論之說，真如（理）隨緣而展開萬法（事）之現象，因而事即理，理即事。(4)依華嚴宗之說，以緣起差別之諸法為事，真如平等之理性為理，乃謂事理互融無礙；而于四法界之第三說‘理事無礙法界’，于三重觀門之第二立‘理事無礙觀’。(5)依天台宗之說，事理相當于法華經之本、蹟二門，俗諦之事屬蹟門，真諦之理屬本門。若配于化法四教，則藏教為界內事教，通教為界內理教，別教為界外事教，圓教為界外理教。又天台宗依此事理之別，而將‘觀’分為事觀與理觀，將‘惑’分為迷事之惑、迷理之惑，將懺悔分為事懺與理懺。此外，依天台性具之義，則十界三千諸法悉為性具，而非依于因緣所生，故亦系無為常住之真如法界。(6)依密教之說，謂因緣生之有為法為事，不生不滅之無為法為理。理為攝持之義，一切有為之事相各各攝持其體，即為理；其體為地、水、火、風、空、識等六大，稱六大法界。 　總括而言，事，即指迷惑之世界；理，即指覺悟之世界。于歷來各種教理思想發展中，如較重視理，則事理之‘相即思想’較盛；如自真理之具現而特重現實，則‘事’之地位愈加重要，所謂‘即事而真’、‘一念三千’即為彰顯此類現象之用語。﹝華嚴五教止觀、寶藏論、摩訶止觀卷二上、卷四上、大乘玄論卷四、大乘法苑義林章卷一末、華嚴法界觀門、萬善同歸集卷三、蘇悉地經疏卷一、百法問答鈔卷四﹞（參閱‘事論’3045）