（雜語）法華文句記九曰：“父久先服種智還年之藥，父老而若少。子亦久稟常住不死之方，子少而若老。”是法華湧出品，釋迦如來指地湧無量之大菩薩，而言為我弟子，彌勒疑言父少子老，舉世所不信。此即以譬解其父少子老之意也。釋迦既于久遠之昔，以服種智之靈藥，奏還年之功而少，今日現垂蹟之少相，地湧之菩薩，亦久稟常住不死之奇方，故見之如老也。

　系天台宗九祖湛然為喻顯‘本蹟二門’之理，于解釋法華經踴出品中‘父少子老’之譬喻時，所權假施設之藥名。本，指久遠實成之本地佛；蹟，指新近于伽耶城證悟成道之釋迦佛。諸經論中常記載世尊說法時對眾解說其于久遠之前即已證道成佛，並教化出無量菩薩眾，而于經過五百塵點劫以後之今時，再度于伽耶城菩提樹下證得正等覺。此一說法，法華經踴出品記載最詳，經中並謂，世尊宣說法華經時，有無量百千萬億菩薩從地同時踴出，世尊乃對眾言，彼無量菩薩眾乃其于久遠之過去世所教化者，與會大眾聞言皆心生疑惑，而謂（大九·四一下）：‘世尊！如此之事，世所難信。譬如有人，色美發黑，年二十五，指百歲人，言是我子，其百歲人亦指年少，言是我父生育我。是事難信，佛亦如是，得道以來其實未久，（中略）乃能作此大功德事？’ 　此一記載，各宗派諸師皆加以闡論，遂漸衍成本門、蹟門之教說，其中尤以天台宗最為側重此說。蓋天台一宗以法華經為其‘宗經’，于其所判立五時八教中，將該經二十八品判別為前半十四品乃蹟門之說，後半十四品乃本門之說，並謂蹟門之說為釋迦成道後四十餘年間所說之全部教法，分判為五時，即華嚴、阿含、方等、般若等前四時，及第五之法華時；本門之說則由于蹟門之佛乃近成之新佛，既示現于當世，必易導致世人對此近佛之執著，妄認為自古以來世間僅有此佛出世，而此佛僅為新證成之佛。為拂除此類‘近執’，世尊遂特意對眾宣示其于久遠之前實已證道成佛，並藉昔時所教化無量菩薩眾之踴出現場，來令眾人當下契入本蹟之妙理。然眾人猶執著于近蹟而迷昧于遠本，彌勒菩薩並代眾重申所疑，世尊遂詳為解說如來不可思議之壽量。 　湛然為解釋上記經文中‘父少子老’之譬喻，遂立此藥名，謂釋迦于遠昔服種智還年之靈藥，故奏還年之效，猶如色美發黑之少年，而現今日垂蹟之少相，此即‘父老而若少’之原委；無量地踴菩薩亦久稟常住不死之奇方，故雖為本地佛之宿世弟子，積有無量劫之年壽與精進功德，然對今日新成之釋迦佛而言，仍為恭敬供養之‘所化眾’，猶如發白面皺之子，此即‘子少而若老’之原委。法華文句記卷九中（大三四·三二三中）：‘事有本蹟，理無早晚，惑者迷理而暗本蹟。（中略）然本弟子元知近蹟，今之弟子猶迷遠本；破執近故，召昔示今。’﹝法華經壽量品、注維摩經序（僧肇）、法華九轍卷七本﹞（參閱‘本蹟二門’1965）