﹝出大智度論﹞ 〔一、相應因〕，應，當也。謂心王與心所共相應，故如親友知識和合成事，故名相應因。（心王，即第八識也。心所，即受想行也。） 〔二、俱有因〕，俱有因，亦名共因，謂心與心所更相佐助，如兄弟同生互相成濟，故名俱有因。 〔三、同類因〕，同類因，亦名自種因，謂過去善法與現在善法為因，現在善法與未來善法為因，故名同類因。惡、無記法，亦復如是。（惡、無記法者，惡即惡法，無記即不善不惡之法也。） 〔四、遍行因〕，謂苦集二諦下惑也。此惑遍於二諦，故名遍行因。（苦諦下惑十使具足，即身見、邊見、見取、戒取、邪見、貪、嗔、癡、慢、疑也。集諦下惑但有七使，除身見、邊見、戒取也。） 〔五、異熟因〕，謂行善惡因，得善惡報，異世而熟，故名異熟因。 〔六、能作因〕，謂眼與色為緣，能生眼識；乃至意與法為緣，能生意識等，皆名能作因。

（名數）十信，十住，十行，十回向，十地，等覺之因地六位也。大乘別教所立。【又】凡有為法之生，必依因與緣之和合，論因體，有六種：一、能作因，謂凡為生法，與以力者，又不作障害者，故此因有與力不障二種。與力者，法之生時，與勝力者也。眼根之生眼識，如大地之生草木，是為有力能作因。此有力能作因之因體，只限于有為法，不通于無為法。以無為法，為無作用，不向彼之生法而與力也。不障者，謂不妨他之生法，使他自在而生者也。如虛空之于萬物，是為無力能作因，故此無力能作因，通于一切之無為法也。此因所得之果，名為增上果。二、俱有因，為俱有果之因，故名俱有因。謂是必二個已上之法相依而生，如束蘆之相依，地等之四大種，生住等之四相是也。蓋四大種之生，必互相依而生，缺一不可也。是為同時俱有之法，互為因互為果者，此謂之互為果俱有因。此因所得之果，名士用果。三、同類因，謂同類之法以同類之法為因也。如善法為善法之因，乃至無記法為無記法之因。此同類之名，就善惡之性而立，非就色心等之事相，善之色蘊與善之識蘊相望，猶同類因等流果故也。蓋此因所得之果，乃等流果也。四、相應因，心與心所之法，必同時相應而生，故名相應法。就此一聚之心心所，以一望他，名為相應因，如彼之俱有因。蓋于俱有因中，特別開心心所之法而立此因也。故所得之果，以俱有因為例，稱為士用果。五、遍行因，是為由同類因，特開煩惱法而立者。蓋在見惑，苦諦下之五見及疑與無明，集諦下之邪見見取二見及疑與無明。遍生一切之惑，故名遍行因。是不過為同類因之一種，故所得之果，即等類果也。六、異熟因，是以惡與有漏善之二法為體，如以五逆之惡法，感地獄之報，以十善之有漏善，招天上之果，彼天上與地獄之果，皆非善非惡，但為無記性（惟一苦一樂），如此以善因惡因，皆感無記之果，因果異類而熟（一因惡果無記，一因善果無記），故因為異熟因，果為異熟果，俱舍論六曰：“因有六種：一能作因，二俱有因，三同類因，四相應因，五遍行因，六異熟因。”舊譯者，智度論三十二稱為相應因（相應因），共生因（俱有因），自種因（同類因），遍因（遍行因），報因（異熟因），無障因（能體因）。梵1　Ka%ran!ahetu，2　Sahabhu%hetu，3　Vipa%kahetu，4　Sam%prayuktakahetu，5　Sarvatragahetu，6　Sabha%gahetu。

　梵語s!ad!-hetavah!。(一)將一切法之因分為六種，即：(一)能作因（梵ka^ran!a -hetu ），又作所作因、隨造因。即某物生時，凡一切不對其發生阻礙作用之事物，皆為某物之能作因，其範圍至廣。又分兩種：(1)自法生時，給與勝力而助長者，稱為與力，如眼根生眼識，或如大地之生草木，乃有力之能作因，然僅限于有為法。 (2)自法生時，無所障礙，令之自在而生者，稱為不障，如虛空之于萬物，乃無力之能作因，通于一切無為法。此因所得之果稱增上果。(二)俱有因（梵sahabhu^ -hetu ），又作共有因、共生因。為俱有果之因，亦分二種：(1)輾轉同時互為因果者，稱為互為果俱有因，如三杖之互相依持而立。(2)多法同時為因而得同一果者，稱為同一果俱有因，如三杖互相依持以支持一物。此因所得之果稱士用果。(三)同類因（梵sabha^ga -hetu ），又作自分因、自種因。謂過去與現在之一切有漏法，以同類相似之法為因，故稱同類因。如善法為善法之因，乃至無記法為無記法之因。此同類之名，就善惡之性而立，非就色心等之事相。此因所得之果稱等流果。(四)相應因（梵samprayukta -hetu ），謂認識發生時，心及心所必同時相應而起，相互依存，二者同時具足同所依、同所緣、同行相、同時、同事等五義，故稱相應因。此因所得之果稱士用果。(五)遍行因（梵sarvatraga -hetu ），又作一切遍行因。特指能遍行于一切染污法之煩惱而言。與上記之同類因為前後異時之因果法，然同類因通于一切諸法，而遍行因則由心所中之十一遍行遍生一切之惑，故稱遍行因。所謂十一遍行，即逆于四諦之理的諸煩惱中，苦諦下之身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見、疑、無明等七者，與集諦下之邪見、見取見、疑、無明等四者，此十一煩惱即一切煩惱生起之因。此因所得之果稱等類果。(六)異熟因（梵vipa^ka -hetu ），又作報因。特指能招致三世苦樂果報之善惡業因。如以五逆之惡法感地獄之報，以十善之有漏善招天上之果。彼天上與地獄之果皆非善非惡，而系無記性。如此以善因惡因皆感無記之果，因果異類而熟，故其因稱為異熟因，所得之果稱異熟果。﹝俱舍論卷六、發智論卷一、大毗婆沙論卷十六至卷二十一、雜阿毗曇心論卷二、入阿毗達磨論卷下、俱舍論釋頌疏義疏卷中本﹞（參閱‘因’2269） 　(二)將無始以來之妄想習因分為六種：(一)當有因，又作當因。妄想之識（因）招當有之果報。(二)相屬因，又作相續因。一念之妄心，內依八識，外緣六塵，作業招果，現行薰種子，種子起現行，三世相續而不絕。(三)相因，前念滅後念續生之善惡業相。(四)能作因，又稱作因。諸識轉變而生諸法。(五)顯了因，又稱了因、顯示因。由妄想之故，所作之事生，能作如燈，所作如色，顯現分明。(六)觀待因，又稱待因、相待因。妄想滅時，涅生起。待妄想斷盡而生，故稱為相待。﹝大乘入楞伽經卷二、入楞伽經卷三、楞伽阿跋多羅寶經卷二﹞ 　(三)因明用語。因明三支作法中，第二之因（理由）分為二類六種。二類為生因、了因。能生諸法者，稱為生因，如谷麥之種子，能生根發芽；以智慧照了法性之理，為輔助生成之資緣者，稱為了因，如燈之照物，了了可見。此生因、了因各有言、智、義三層，故合稱六因。即：(一)言生因，即立者（立論者）所用以舉因之言語，敵者（問難者）依之而能生解。如立者言‘所作性故’（因），敵者聞之，藉以了悟‘聲是無常’（宗），故稱生因。(二)智生因，即指立者起言之智；蓋智為立言之本，故此智即是言生因之因，稱為智生因。立者舉‘所作性故’（因）之前，必已知聲是無常，亦已知聲之所以無常，乃聲是所作之故。(三)義生因，有二義：(1)道理義，指言語中所涵之意義，亦即聲是所作之理。(2)境界義，乃言語所指之對象，亦即聲是所作之事實。言語所以能使人了悟，全靠其所涵之意義及所指之對象，故言語之義亦歸入生因。 (四)智了因，指敵者之智慧與知識而言。敵者能解立者之言，了悟所說之宗與因，全知知識，故稱智了因。(五)言了因，指立者能立之言（如所作性故），敵者依此言了解所立（如聲是無常）。敵者若無智慧，誠然不會了悟，然若僅有智而無立者言語之啟發，依然無從了悟。敵者之智必待立者之言語刺激，而後始能發揮了悟之作用，言為智了因之因，故亦為了因。(六)義了因，指立者能立之言所詮之義。如以‘所作性故’例，即指其所涵之義理與其所指之對象。敵者所以能了悟聲之為無常，是靠‘所作性故’所表示之意義。義為智了因之因，故亦為了因。 　六因之分別依據，乃其功用；若以體別為依據，則僅有四種。智生因中之智，為立者之智；智了因中之智，為敵者之智，其體各異，不能歸並。言生因中之言與言了因中之言，同指立者所用之言語；義生因中之義與義了因中之義，同為立者言語所包含之意義。以故言生因與言了因原為一體，義生因與義了因亦是一體，故六因僅有四體。 　六因之間，有層層之因果關系。就生因方面言，必須立者有智，方能認識義理，並且用言語來表達，故智生因乃言義二生因之因，言義二生因乃智生因之果。言義二生因雖同為智生因之果，然二者亦存因果關系。立者知曉義理之後，始用言語表達，故義生因又為言生因之?六喻 　指六種譬喻。如金剛經謂世間諸法乃是空而無常，而以夢、幻、泡、影、露、電為喻。淨名經則以幻、電、夢、炎、水中月、鏡中像等為喻。觀佛三昧海經將念佛三昧之殊勝功德喻為長者之閻浮檀那紫金、王之寶印、長者之如意珠、仙人之善咒、力士之髻珠、劫末之金剛山。