﹝出楞嚴經﹞ 〔一、善性〕，謂第六識所起一切善法之性也。善有世間、出世間不同。世間善者，即五常、十戒等是也；出世間善者，即四弘、六度等是也。此眾善法，皆由意根所緣，生成法則，故名善性。（五常者，仁義禮智信也。十戒，即十善，謂不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見也。四弘者，即四弘誓願也。謂眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。六度者，一布施、二持戒、三忍辱、四精進、五禪定、六智慧也。） 〔二、惡性〕，謂第六識所起一切惡法之性也。五逆、十惡等法，皆由意根所緣，生成法則，故名惡性。（五逆者，弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血也。十惡者，殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見也。） 〔三、無記性〕，謂第六識所具一切不善不惡之性也。亦不屬善，亦不屬惡，初無記憶，皆由意根所緣，生成法則，故名無記性。

（名數）善惡無記之三。遍依圓之三。

　(一)乃印度唯識學派之重要主張，我國法相宗之根本教義。謂一切存在之本性與狀態（性相），從其有無或假實之立場分成三種，稱為三性。說明三性之各別為‘無自性空’之道理，則稱為三無性。系以解深密經卷二之一切法相品為根據而說者，為印度唯識學派所主張，後來成為我國法相宗根本教義之一，亦為華嚴宗等所採用。三性又作三自性、三性相、三種自相、三相等。此三者即：遍計所執性、依他起性、圓成實性；三者略稱遍依圓。三無性又作三種無自性性、三無自性或三種無性等。三者即：相無性、生無性、勝義無性。 　(一)法相宗之說：(1)遍計所執性（梵parikalpita -svabha^va ），又作虛妄分別相、分別性。對于無實體之存在，計執為‘實我’、‘實法’而起妄執之心，此為‘能遍計’。其被識所計度之對境，稱為‘所遍計’。換言之，由此識與境，而誤認心外有實體存在，稱為遍計所執性。以其存在之相狀為迷心所現，故為‘當情現相’之法。從真理之觀點而言，此性為無實在的‘情有理無’之法，與全無實體的‘體性都無’之法。有關遍計所執性，印度論師多有異說，法相宗系採用護法之觀點。就‘能遍計’而言，安慧以有漏之全八識為能遍計，護法則主張以第六、第七識為能遍計。就‘所遍計’而言，難陀視之為‘實我實法’的‘當情現相’，護法則以為是‘依他起性’之‘似我似法’，且以為從真如不可能成為迷情之對象而言，則不能視之為所遍計；但如從‘依他起’存在之本體來說，亦可稱為所遍計。此外，就‘遍計所執’而言，安慧主張是見相二分，而護法則認為于見相二分上，依迷情所起之‘當情現相’方為遍計所執。 　(2)依他起性（梵para -tantra-svabha^va ），又作因緣相、依他性。‘他’，即指由各種緣所生起之法。因是‘緣合則生，緣盡則滅’之法，故如虛如幻，而非固定永遠不變之實在，故說‘如幻假有’、‘假有實無’，然此並非遍計所執而有之迷情，而系藉種種助緣而生者，亦即離妄情而自存之‘理有情無’。此性有染分依他起性與淨分依他起性之別，染分指有漏的一切法；淨分指無漏有為的一切法。然‘淨分依他’是從遠離煩惱之意義而言，淨分依他起性則包含在圓成實性中，故染分依他即是依他起性。 　(3)圓成實性（梵parinis!panna-svabha^va ），又作第一義相、真實相。依他起性的真實之體（真如）乃遍滿一切法（圓滿）、不生不滅（成就）、體性真實（真實）者，故稱圓成實。真如離一切相（無相），一切法之本體悉皆真實，故為‘真空妙有’；又此性僅能由覺悟真理之智慧而得知，故為‘理有情無’。 　以上三性具有不即不離之關系。若以蛇、繩、麻三物為喻，則愚人（能遍計）于黑夜中見繩，信以為真蛇（實我相之遍計所執性），遂心生恐怖；後經覺者（佛、菩薩）教示，而知非蛇（生空），僅為似蛇之繩（指依他起性之假有）。且更進一步了解實際所執著之繩（實法相之遍計所執性）亦不具實體之意義（法空），其本質為麻（圓成實性）；繩（依他起性）僅為因緣假合，由麻而成之形態。 　三無性乃根據佛之密意所立，即基于三性之說，又恐眾生執有，故顯示三性各具空義。據成唯識論卷九，三無性即： 　(1)相無性，針對遍計所執性而立。眾生既于世間之相處處計著，執為實有；為除此妄執，遂立‘相無性’，謂一切法皆無自性。 　(2)生無性，針對依他起性而立。萬法乃從眾緣而生，為虛假之存在（緣生），故其性質不定。而不若佛教以外之學派或凡夫認為是自然生，故亦無如彼等所執之體性，例如幻化之事物。 　(3)勝義無性，針對圓成實性而立。真如乃根本無分別智之對象（殊勝之真理），故雖為一切存在之真本質，卻不受任何特定之性質所規定，已離我執、法執，猶如虛空一般。 　此三無性之中，‘生無性’、‘勝義無性’乃針對‘依他起’、‘圓成實’之二性而說無性，故其體不能謂為空無。關于此二性依據何種觀點而說無自性，日本法相宗有二說。據南寺所傳，其體非無，但因離我法二執，故說意為無執（執空）；據北寺所傳，依他起性之體如幻，圓成實性之體離相，由此觀點而言，可謂是虛假空、空寂空。故知二性之體乃超越有無之無（體空）。又生無性之‘生’，南寺所傳意指自然生，而北寺所傳則解為緣生之意。 　由以上三性三無性之說，而立‘非有非空’之中道，即三性具有不即不離之關系，其中遍計所執性是情有理無，依他起性、圓成實性是理有情無，故合三性而明中道，是為三性對望之中道。又三性各具情有理無、假有實無、真空妙有（無相與真實）等性質，故設立每一性之中道，稱為一法中道。又觀三性之存在為唯識無境，稱為唯識三性觀、三性觀行。即遍計所執性為虛妄之唯識性，圓成實性則為真實之唯識性；依他起性為世俗之唯識性，圓成實性則為勝義之唯識性。說明觀此三性之順序、方法者，稱為五重唯識觀。此外，悟入三性之順序有遍依圓、依遍圓、圓依遍三種。 　(二)華嚴宗之說：法相宗系以一切事物性質與狀態之相異點，即‘性相隔別’之立場而立三性說；對此，華嚴宗則基于‘性相圓融’之立場而論三性，從根本上說，認為一切存在（諸法）無非是真如所現。即：圓成實性之真如有‘不變’與‘隨緣’之二?三性對望中道 　即法相宗所詮顯三性相對之中道（非有非空），為法相宗中道義之根本。與‘一法中道’相對稱。又作三性相對中道、言詮中道。即就遍計所執性、依他起性、圓成實性等三性之對望所立之中道義。法相宗以遍計所執性為妄情，故判為空；以依他所起性為眾緣和合，故判為假有；以圓成實性為真實如常，故判為真空妙有。若此三性為一法上之三性，則其法即為非有非空之中道；反之，若各就其一性立中道之義，則稱一法中道。成唯識論卷七謂，我法非有，空識非無，離有離無，故契中道，此即本說。蓋遍計所執性之我法，為情有理無，故為非有；依他起性為理有情無，即眾緣和合之假有，故非無；圓成實性為真空妙有，故為非無。既非有非無，實與中道契合。﹝成唯識論述記卷七末、大乘法苑義林章卷一本﹞（參閱‘三性’56 3）